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ヴィヴァルディの四季が春から始まるのは何故か?

 日本人に大変親しまれているイタリアの作曲家ヴィヴァルディ作曲の「四季」
合奏協奏曲ともヴァイオリン協奏曲ともいわれるが、邦題だと「和声と創意への試み」という12曲の作品群のうちの最初の「春」「夏」「秋」「冬」4曲が、「四季」の愛称で呼ばれている。

 私ももちろん好きな曲でありブームの火付け役になったイムジチのCDはコンサートマスターが変わる度に購入し、五枚目のフェデリコ・アゴスティーニさんの版までは全て買っていた。

ところで、最近この曲に対して素朴な疑問を持った。
何故、この四季の曲は春夏秋冬の順序なのだろうか?

 我々日本人は4月1日を年度替わりにおいているので、春をスタートとした季節順序には全く違和感がないので当たり前に受け止めているが、イタリアなどの欧州は学校などの年度始まりは夏の8月或いは秋の9月になっている。

 これは中国もアメリカも同じであり、欧州サッカーなどのシーズンも同様に8月などの夏をスタートとし、6月か7月に終わるので年度の感覚は夏が境目になっているはずである。
 よってその感覚に従えばヴィヴァルディの四季も「夏」から始まっても良さそうな気がする。

 一応各曲にはそれぞれ、RV○○○と言ったリオム番号という整理番号が付けられているが、番号が若い順に春→秋→冬→夏となる。

 しかし実はこれは作曲順ではなく、後の時代の研究家が調性に基づいて整理してしまったもので作曲順序とは全く関係ないようだ。
 よって春夏秋冬の順序を探る根拠にはならない。

 ちなみに、他の作曲家の例で言えばチャイコフスキーもピアノ曲で「四季」という名前の曲を書いているが、これは1月が12月までの月ごとに各月の情景をテーマに描いたものであり、数字の順列に従ったものであって、まあその順番の理由は理解できる。

またリベル・タンゴで有名なアストール・ピアソラも「ブエノスアイレスの四季」という季節シリーズの曲を残しており、これは「夏秋冬春」の順序で、シーズン感覚は夏が年度のスタート的に扱われている。
(※アルゼンチンは南半球のため秋である3月頃が年度始まりらしく11月か12月に年度が終わる)

 このように、欧州文化の中では1年というか季節のスタートは標準的に「夏」或いは「秋」なのであり「春」スタートで書かれる四季の順序は異様な存在に見える。

 しかし、やはりもう一例「春」から始まる「四季」の曲があり、ハイドン作曲のオラトリオ「四季」は、やはり「春夏秋冬」の順番で書かれている。

 但し、このハイドンの曲の順序には理由があり、スコットランドの詩人ジェームズ・トムソンの作品を基にしていて、この詩人の作品「四季」が「春夏秋冬」であり、ハイドンはそれをそのまま受け継いだだけであり、春をスタートとする理由はこれだけではわからない。

 このトムソンの四季(1726~30)と、ヴィヴァルディの四季(1725年)はほぼ同年代ではあるがヴィヴァルディのほうが少し早く、ヴィヴァルディがトムソンに影響を受けたという仮説も成り立たない。

 結局、何故「春」をスタートとする「四季」となったかについては振り出しに戻ってしまった。

 ひょっとすると、一番最初に「春」を作曲してみた後、じゃあ四季の全部を作ろうという順序で作曲が決まったため春が先頭になったという単純なことかもしれないと考えた。

 しかし、それでは少々面白みに欠けるのでちょっと大胆な仮説を立ててみた。

 以前、「日本発祥の扇子が活躍するバレエとフラメンコ」でも書いた通り、15世紀には既に日本は南蛮貿易を通じて、ヨーロッパとの交易が始まっていたことから、その中で絵画などが渡っていた可能性があり、その絵を通じて日本の季節感のインスピ―レーションが伝わったのではないかという仮説である。

 日本の安土桃山時代には狩野派など、色彩感豊かな絵画が既に生まれている時代である。

 ジャポニスムが起きる100年以上前ではあるものの、日本の色彩感覚はヨーロッパ文化にとっては新鮮な印象を与えた可能性はあるかもしれないのである。
 しかし残念ながら具体的にヴィヴァルディのいたベネツィアに日本画が伝わったという具体的な記録は見つけられず、この可能性はかなり低いようだ。

 或いはベネツィアの先人マルコポーロが開いた中国との交易のルートにおいて、ポーロ自身やその後裔や後進たちが持ち帰った資料が、影響を与えた可能性も考えてみたが、やはり具体的な繋がりは見いだせない。

 ここで、基本に戻って世界の暦の成り立ちを調べて直してみると、ようやく答えが見えてきた。

 実はヨーロッパで広く使われている太陽暦であるグレゴリオ暦では春分の日を基準として、1年が定められているのである。

 その前身のユリウス暦でも同様に春分を基準に暦を定めており、キリスト教の宗教観の中では春が1年の始まりであり、復活祭(キリストが処刑の3日後に復活されとする日)を含め、春夏秋冬を1年のサイクルとして順序を定めていたようだ。

 つまり春をスタートとして季節を数えるのはキリスト教圏の世界では正当だったようである。
 よって、かのヴィヴァルディの四季もこのキリスト教的季節観の中で習慣づいた季節順序だったことになる。

 では逆に湧いてくる疑問が、何故世界の学校の多くは秋冬春夏など秋や夏を起点にしたサイクルをとっているのか?

これは恐らく、ユダヤ人の使っていたユダヤ暦の影響が大きいと推測される。

 ユダヤ暦は太陰太陽暦で決まる暦であり、上述のキリストの復活と絡んだ春を起点とする宗教暦と、秋に始まる政治暦があり、ユダヤ人は主に政治暦を使っていたようだ。

 つまりこの秋冬春夏の季節サイクルは、ユダヤ暦の政治暦を世界中に散らばって政治の裏舞台で活躍したとされるユダヤ商人たちが広めた結果だと推測されるのである。

 故に、ヨーロッパのキリスト教信者にとっても日本同様に春が季節のスタートである感覚自体は変わりが無いようだが、ユダヤ人によって敷かれた政治的経済的の仕組みにより、クリスチャンであっても両方の年度サイクルをこなしていることになる。

 たかが曲の順番への疑問であったが、調べていくと色んな世界の歴史が繋がりがわかってくる。

端午節句「青空で泳ぐ鯉のぼり」の図は間違い

 5月5日は日本では子供の日端午の節句となっているが、この端午の節句の風習もやはり日本では改暦によって本来の意味を失ってしまった伝統行事の一つである。

 本来、端午節というのは「旧暦の5月5日」に定められていたもので、今年2019年でいえば、6月7日が端午節となる。
 このように6月に食い込んだ端午節は、概ね梅雨の時期に差し掛かることになり、雨天であることが多くなる。

 ちなみに日本でよく使われる「五月晴れ(さつきばれ)」という言葉も本来はゴールデンウィーク周辺の晴天日を指すのではなく、旧暦の五月の梅雨の合間の晴れ間を指す言葉であり、旧暦では5月は雨の月なのである。(6月が水無月と呼ばれるのも改暦前の名残)

 その雨の多い5月に、カビなどに負けぬように、解毒作用があり剣の形に似た菖蒲湯で邪気を払い子供の健康を祈る行事として発展してきたのが、端午の節句ということになる。
 その菖蒲が花を咲かすのも、湿地が水嵩を増す新暦の6月ころであり旧暦5月なのである。

 また親が立身出世を祈り、雨の水の中を川上へ向かって泳いで遡上する鯉や上から降り注ぐ雨を滝に見立てて、鯉の滝登りの図を表したのが「鯉のぼり」つまり本来の「鯉登」ということになる。
 そういった意味では、現代の鯉のぼりのように晴天の青空の中で泳がせるのは本来の意味の絵にはならず、単なる「鯉幟(コイのノボリ)」となってしまうことになる。

 ましてや親子鯉というのは、親まで自ら出世を祈ることになり、決してマイナスの意味にはならないものの、本来の趣旨からは外れてしまう飾りであり、鯉のぼりは子供の数だけで十分であるのである。

 しかし、明治改暦以後に生まれた童謡「こいのぼり」によって、「おおきなまごいはおとうさん」と歌詞に歌われてしまったことにより、「鯉登」の意味からますます遠ざかったイメージが社会に浸透してしまっている。

 近代では新暦の5月5日が「こどもの日」とされゴールデンウィークの中に組み込まれてしまったため、端午節もその季節の情景が晴天となってしまっているが、そもそもは端午節は雨の中の行事なのである。

 何度もこのブログで書いているが、明治5年から6年への改暦によって旧暦を残さず、新暦に上においてしまたため、本来の体をなさなくなった伝統行事が日本にはたくさんある。

二十四節気を旧暦と混用してはいけない

 先日、ネットで沖縄の習俗に書かれている記事を読んでいた時、ちょっと微妙な記述を見つけた。
 沖縄の伝統行事は、基本的に旧暦の暦に合わせて行い、正月やお盆などを旧暦に合わせて行うとあり、その中に清明節が並列して説明されている。
 清明節の時期は4月の初旬とある。

 しかし、ここでおかしいと感じたのは。清明節が旧暦によって決まっている伝統行事かのような印象で書かれていることであった。
 清明節は確かに伝統的行事の一つではあるが、清明節は旧暦ではなく二十四節気によって時期が決まってくるものであり、記事の説明としては確かにそうなっている。
ただ、やはり一緒くたになって扱われている書き方にはやや抵抗感を覚える。

ここで旧暦と二十四節気が何かを改めて簡単に説明すると、旧暦と呼ばれる太陰太陽暦は、月の満ち欠けのサイクルを一か月として暦を数え、太陽による季節変動に合わせて、19年に7回程度の割合で閏月を加えることによって、季節のずれを最小限に修正した状態で概ね正確に進む暦である。
 これに対して、二十四節気というのは、黄道(天空上の太陽の通り道)を二十四等分し、季節の気候変化を約15日単位で示したものである。(定気法による場合)

例えば上記の二十四節気の「清明」は、立春を起点とした場合は5番目となる節季で、つまり立春を基点として太陽が黄道上を60度進んだ時点が清明となり、それが新暦(グレゴリオ暦)で言うところ4月5日頃に該当する。

 従ってその位置は毎年ほぼ固定であり、旧暦の日付のように新暦上でそれほど大幅に変動するものではない。
 つまり発想として二十四節気は太陽暦に近く、月を基準とした太陰太陽暦とは全く異なるわけであり、そもそもとして二十四節気自体は暦でもなく単なる季節の目安である。

 要するに、「清明節」は太陽暦的な尺度で清明節の日付が決まっている時点で。毎年だいたい同じ日の春分の日や秋分の日、或いは夏至・冬至と同じなのであり、「清明節」を旧暦の行事のような印象で扱う時点で間違っていることになる。

 沖縄の伝統行事の中で、清明節は大切な位置を占めてはいるが、それは旧暦文化が息づいていることとはその意味合いが違うのであり、単に我々本土に清明節の習慣が残らなかったことの意味の方が実は大きく、暦は関係ないのである。

 ただ沖縄の人たちが季節感を大事にして伝統を守っているという意味においては、旧暦で行事を行うということと清明節を守って行っていることは同義でもあると言える。
むしろ季節感を失って伝統行事を形だけにしてしまった本土側のおかしさを浮き彫りにしてくれるという意味では、沖縄の年中行事は貴重な比較対象となる。

伝統行事を伝統という壁の向こう側に押し込んで放置していると、その伝統行事が何故生まれその日に行われことが分からず、結果旧暦と二十四節気の違いさえ分からなくなってしまうのかもしれない。

平成はインターネットの時代だった。

天皇陛下の交代を一か月後に控え、新元号が「令和」に決まったと発表された。

この新元号に関してはあまり好印象を持って受け止めていないのだが、海外生活を続ける限りにおいてはほとんど目にすることもないので、取りえず気にせず受け流すことにした。

さて、新元号登場の代わりに終わり行く平成の元号だが、自分の中で時代を総括すると平成というのはインターネットの時代だったなと受け止めている。

上海の電子マネーの広告

我々一般人の間にインターネットが大きく浸透したのは1995年(平成7年)にOSウィンドウズ95が登場した時だが、実はアメリカで商用インターネットが始まったのが1988年(昭和63年)で、平成が始まる前年のことである。

つまり単に日本という一国家の元号であるにもかかわらず、平成という時代はインターネットの黎明期からその発展とともにシンクロして存在していたことになる。

現代は既に、インターネット無しでは我々の生活は成り立たないほどインターネットは社会生活の一部として浸透し、大半の人がスマートフォンパソコンを持ち、インターネットで通信やエンターテイメントを楽しんでいる。

これが平成に入る前には全くなかったのだから今思えば隔世の感がある。

同様に昭和(1926~1989)は電波メディアの時代であった。

アメリカで昭和の始まる前の1920年にラジオの商業放送が始まり、昭和元年を迎える前年の1925年に日本のラジオ放送が始まっていたことから、昭和の時代は電波メディアとともに時代が進んだという印象である。

テレビやラジオを通じて、世界中の情報を知ることが出来る世の中になっていったのであり、一つのニュースがメディアを通じてあっという間に世界中に伝わる世の中になった。

さらに遡って大正(1912~1926)は、まあ短かったのでそれほど固定的な総括は難しいが、敢えて言えば映画などのエンタメ・大衆文化の時代で、チャップリンが頭角をあらわしたり、音楽でも刺激的なストラヴィンスキー作曲の「春の祭典」の初演や、イタリア・レスピーギ作曲のローマ三部作が作曲されたのもこの時期であり、日本国内でも宝塚歌劇団がスタートしたりしたと華やかな大衆文化がスタートした時代であった。

そして明治(1868~1912)とは言えば、電気の時代であり、1870年の発電機の発明や、1875年の電話の発明など、電気・電話の普及によって、革命的に我々の生活の仕組みや文化が変わっていった時代だった。

こうやって振り返ると、これらはぞれぞれの時代を象徴する動きであるとともに一本で繋がる流れでもある。
すなわち、電気の普及により照明が生まれ、電話が生まれ、電話の普及により遠隔の1対1の通信が始まった。

また電気の活用により、広い会場や夜間のエンタメ活動も可能になり、映画や舞台など娯楽文化が広がった大正時代。

そして電波メディアの普及により、1対1からより1対多数への文化伝達が可能になったのが昭和時代である。

 そして国際イベントは世界同時中継が行われるようになり、オリンピックやワールドカップが、世界で同時に見られるような時代になった。

 ちなみに音楽ネタでいえば、ラヴェル作曲のボレロが初演されたのが、1928年で昭和の始まりであり、ソロから次第にオケ全体に音が広がる音楽形式はまさに昭和を象徴するような形式であり、それを全く日本と関係ないラヴェルがこのタイミングで作曲したというのは偶然とも思えない部分もある。

そして、平成になりメディア放送や各個人がインターネットと結びつくことによって、1対多数から多数対多数の情報伝達となり、それぞれ情報の発信元と受け手の物理的場所までが自由になった時代となった。

 このように各元号は、いずれもそれぞれの時代で劇的に庶民の生活に変化を与え、前の時代にはなかった価値観を生んできたのであり、日本の元号と言えどもどうも世界の動きと連動してきたような世相を見せている。

さて、平成がそういった時代だと定義して、新しい「令和」はどういった時代になるのだろうか?

少なくともこれまでの流れから言えば、新しい時代の変化の兆しはもう既に芽が出ている可能性があることになる。
パッと思いつくのは自動運転車とか電子マネーとかだが、その程度の出現だと実現しても世界が圧倒的に変わるようなものでもない気がする。

このほか例えば現在実験が進んでいる店舗無人化などは、働き方改革などとともに、ベーシックインカムのような制度と組み合わさって、働くとか生きることの意味が変わってくるかもしれない。

また所有という概念がさらに薄れたり、ビットコインなどにより通貨やそれを定義する国境という意味がなくなるかもしれない。

さらに、もはやスマホではなくICチップを体内に埋め込むことによって自動的な健康管理が行われ通院の必要がなくなったり、思っただけで意思疎通、通信などが出来るような研究も行われておりそれが実現するかもしれない。

このように、変化の可能性は無限大にあるが、果たしてどうなるのだろうか?

もちろん私の頭で思いつくようなことであれば、社会が劇的に変化するなどとは呼べないかもしれないが、今後数十年で何かが劇的変化するのであろうであるわけで、楽しみのようやら怖いやらである。

昭和とか平成とか

 今年は日本の元号が変わることが決まっているが、そのおかげで昨年から平成最後の○○などという言葉が沢山飛び交うようになった。


 既に中国に来て10年以上が過ぎているこちらにとっては和暦を使うこと自体が少ないので、平成最後といわれても実はあまりピンとこない。
 それと、自分自身が昭和生まれということもあって、根っこが昭和にある意識が強く平成という元号にあまり愛着を持たないというのもある。


 とはいえ昭和から平成に切り替わったのは私が高校生の時であるため、私の生きてきた時間の中では昭和より平成の時間の方が上回ってしまっている。
 また就職したのも平成の世であり、私が微力ながら社会で行動したのは完全に平成の時代ということになる。
 これが例えば私が作曲家などであれば、私が作った音楽は平成の音楽として扱われてしまうということになるが、それは自分の意識の中では結構違和感があることになる。

昭和の広告

やはり自分のアイデンティティの根っこは昭和にあると思っているので、例え古いと言われようが「あなたは昭和の発想だね」と言われた方がしっくりくるのである。
 こうやって考えていくと、かつて「昭和の○○」などと言われた人も、実は生まれた時代によっては意識の根っこは大正だったり明治だったりする可能性もあり、表に出てきた時期だけを捉えて評価をしてはいけないということになる気がする。

 確かに年代は○○時代と年号で区切っていくけれど、そこに生きていく人の人生は幅を持って時代を跨いでいくわけであり、必要以上に外から区切りをつけるのは意味がないのではないだろうか。

 そんなことを考えた改元を迎える年の初めである。