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ヴィヴァルディの四季が春から始まるのは何故か?

 日本人に大変親しまれているイタリアの作曲家ヴィヴァルディ作曲の「四季」
合奏協奏曲ともヴァイオリン協奏曲ともいわれるが、邦題だと「和声と創意への試み」という12曲の作品群のうちの最初の「春」「夏」「秋」「冬」4曲が、「四季」の愛称で呼ばれている。

 私ももちろん好きな曲でありブームの火付け役になったイムジチのCDはコンサートマスターが変わる度に購入し、五枚目のフェデリコ・アゴスティーニさんの版までは全て買っていた。

ところで、最近この曲に対して素朴な疑問を持った。
何故、この四季の曲は春夏秋冬の順序なのだろうか?

 我々日本人は4月1日を年度替わりにおいているので、春をスタートとした季節順序には全く違和感がないので当たり前に受け止めているが、イタリアなどの欧州は学校などの年度始まりは夏の8月或いは秋の9月になっている。

 これは中国もアメリカも同じであり、欧州サッカーなどのシーズンも同様に8月などの夏をスタートとし、6月か7月に終わるので年度の感覚は夏が境目になっているはずである。
 よってその感覚に従えばヴィヴァルディの四季も「夏」から始まっても良さそうな気がする。

 一応各曲にはそれぞれ、RV○○○と言ったリオム番号という整理番号が付けられているが、番号が若い順に春→秋→冬→夏となる。

 しかし実はこれは作曲順ではなく、後の時代の研究家が調性に基づいて整理してしまったもので作曲順序とは全く関係ないようだ。
 よって春夏秋冬の順序を探る根拠にはならない。

 ちなみに、他の作曲家の例で言えばチャイコフスキーもピアノ曲で「四季」という名前の曲を書いているが、これは1月が12月までの月ごとに各月の情景をテーマに描いたものであり、数字の順列に従ったものであって、まあその順番の理由は理解できる。

またリベル・タンゴで有名なアストール・ピアソラも「ブエノスアイレスの四季」という季節シリーズの曲を残しており、これは「夏秋冬春」の順序で、シーズン感覚は夏が年度のスタート的に扱われている。
(※アルゼンチンは南半球のため秋である3月頃が年度始まりらしく11月か12月に年度が終わる)

 このように、欧州文化の中では1年というか季節のスタートは標準的に「夏」或いは「秋」なのであり「春」スタートで書かれる四季の順序は異様な存在に見える。

 しかし、やはりもう一例「春」から始まる「四季」の曲があり、ハイドン作曲のオラトリオ「四季」は、やはり「春夏秋冬」の順番で書かれている。

 但し、このハイドンの曲の順序には理由があり、スコットランドの詩人ジェームズ・トムソンの作品を基にしていて、この詩人の作品「四季」が「春夏秋冬」であり、ハイドンはそれをそのまま受け継いだだけであり、春をスタートとする理由はこれだけではわからない。

 このトムソンの四季(1726~30)と、ヴィヴァルディの四季(1725年)はほぼ同年代ではあるがヴィヴァルディのほうが少し早く、ヴィヴァルディがトムソンに影響を受けたという仮説も成り立たない。

 結局、何故「春」をスタートとする「四季」となったかについては振り出しに戻ってしまった。

 ひょっとすると、一番最初に「春」を作曲してみた後、じゃあ四季の全部を作ろうという順序で作曲が決まったため春が先頭になったという単純なことかもしれないと考えた。

 しかし、それでは少々面白みに欠けるのでちょっと大胆な仮説を立ててみた。

 以前、「日本発祥の扇子が活躍するバレエとフラメンコ」でも書いた通り、15世紀には既に日本は南蛮貿易を通じて、ヨーロッパとの交易が始まっていたことから、その中で絵画などが渡っていた可能性があり、その絵を通じて日本の季節感のインスピ―レーションが伝わったのではないかという仮説である。

 日本の安土桃山時代には狩野派など、色彩感豊かな絵画が既に生まれている時代である。

 ジャポニスムが起きる100年以上前ではあるものの、日本の色彩感覚はヨーロッパ文化にとっては新鮮な印象を与えた可能性はあるかもしれないのである。
 しかし残念ながら具体的にヴィヴァルディのいたベネツィアに日本画が伝わったという具体的な記録は見つけられず、この可能性はかなり低いようだ。

 或いはベネツィアの先人マルコポーロが開いた中国との交易のルートにおいて、ポーロ自身やその後裔や後進たちが持ち帰った資料が、影響を与えた可能性も考えてみたが、やはり具体的な繋がりは見いだせない。

 ここで、基本に戻って世界の暦の成り立ちを調べて直してみると、ようやく答えが見えてきた。

 実はヨーロッパで広く使われている太陽暦であるグレゴリオ暦では春分の日を基準として、1年が定められているのである。

 その前身のユリウス暦でも同様に春分を基準に暦を定めており、キリスト教の宗教観の中では春が1年の始まりであり、復活祭(キリストが処刑の3日後に復活されとする日)を含め、春夏秋冬を1年のサイクルとして順序を定めていたようだ。

 つまり春をスタートとして季節を数えるのはキリスト教圏の世界では正当だったようである。
 よって、かのヴィヴァルディの四季もこのキリスト教的季節観の中で習慣づいた季節順序だったことになる。

 では逆に湧いてくる疑問が、何故世界の学校の多くは秋冬春夏など秋や夏を起点にしたサイクルをとっているのか?

これは恐らく、ユダヤ人の使っていたユダヤ暦の影響が大きいと推測される。

 ユダヤ暦は太陰太陽暦で決まる暦であり、上述のキリストの復活と絡んだ春を起点とする宗教暦と、秋に始まる政治暦があり、ユダヤ人は主に政治暦を使っていたようだ。

 つまりこの秋冬春夏の季節サイクルは、ユダヤ暦の政治暦を世界中に散らばって政治の裏舞台で活躍したとされるユダヤ商人たちが広めた結果だと推測されるのである。

 故に、ヨーロッパのキリスト教信者にとっても日本同様に春が季節のスタートである感覚自体は変わりが無いようだが、ユダヤ人によって敷かれた政治的経済的の仕組みにより、クリスチャンであっても両方の年度サイクルをこなしていることになる。

 たかが曲の順番への疑問であったが、調べていくと色んな世界の歴史が繋がりがわかってくる。

日本人として当然はいつからか?

 時々聞かれる「日本人として当然」という言葉。

 礼節から始まって、日の丸国歌天皇制との向き合い方の問題まで幅広く言及される「日本人として」という言葉だが、実はその具体的なイメージが作られたのはいつの頃かというのが最近非常に気になった。

 全てにおいて大きな転機になったのは、やはり明治維新以後の明治政府の政策による誘導が大きい。

 江戸幕府によって治世が行われた頃の日本は、現代の尺度から見れば全く問題が無いとは言えないまでも非常に安定したものがあったが、鎖国という特殊状況が故に進歩も遅れ、世界から遅れた状況になっていたのが幕末の状況である。

 それを軍事クーデーター的に天皇を担ぎ上げて政府を作ったのが明治政府で、尊王討幕の言葉の意味合いからすれば武力政権(江戸幕府)を倒し徳の政治(王の政治)へ移行したことになるが、まあ私から見ると実際は逆で、徳で治めていた国を軍事的に倒した軍事政権的色合いが強かったのが明治政府のような気がする。

 その明治政府の下、作り上げられたのが今にも影響を残す「日本とはこうだ」というイメージ像で、国をまとめ上げるために作られたこのイメージは軍隊教育的な匂いが色濃く、それ故に現代までも一部の人間に強く影響を与えているが、実は歴史的時間で言えば明治維新から敗戦までのたった150年ほどの間に作り上げられたものに過ぎない。

写真はイメージ

写真はイメージ

 例えば天皇制は確かに2000年以上ものあいだ続くとされる制度ではあるが、鎌倉以降は武家政治の時代が続いたため、この約700年もの間は現代の象徴天皇制のような位置付けが続いていた。
 それを政治の看板として改めて引きずり出したのが正義の看板が欲しかった明治政府であり、それ以前の江戸時代の庶民にとっては既に世の中で権力を持って偉いと感じていたのはやはり天皇ではなく自分の領地のお殿さまであり、幕府の将軍であると思われる。

 日の丸とて、その存在自体はは平安時代頃からあったようだが、実際に国の標識として使われ始めたのはやはり明治維新前後からであり、国歌も同様で、ましてや国旗に敬礼をしろなどというのは明治政府の軍隊的教育以外の何ものでもない。

 また性的観念なども、今でこそ日本人は慎み深くあるべきだという考えが主流だが、これも明治政府が欧米列強に肩を並べるためにキリスト教的道徳観念を国民に強いた結果であり、それ以前の日本人は長きに渡ってかなり性的に開放的であった事が資料から伝わっており、現代の道徳観念までも否定するつもりはないが、決して「日本人として」伝統的にその考え方があったわけではない。

 さらに明治政府は、廃藩置県により地域にあった自治の体系を壊し中央集権の国家に作り変えてしまったため、日本の自治の土壌を失くし、今に続く官僚政治や、藩ではなく日本という大きな枠のイメージを作り出し、最終的に新たに統治に都合の良い「日本人とは」とか「日本とは」というアイデンティティを生み出すのに成功したのではと思われる。

 どうもこういった点は大きな声では言えないが、現在のどこかの国と似た面がある気がしてならない。

 これらのことを考えると、今の人がよく口にする「日本として」のイメージは、実は明治政府が意図的に作り出したナショナリズム的なイメージであり、日本の歴史の中では必ずしも伝統的に長い間存在していたわけではないことになる。

 明治政府は国の制度の近代化という面である一定の役割を果たした面は確かにあるが、それと同時にそれ以前に長くあった自治的結びつきや日本の文化を多く破壊したという面もあり、欧州列強を意識過ぎたばかりに明治維新以後に出来た日本という枠は決してプラスばかりではなかったという気がする。

 ましてや、日本の敗戦によって民主国家として再出発してから70年近く経つわけで、そろそろ国民や政治家は明治政府の呪縛から解き放たれてもいい頃なのではないかという気がしている。

 

気軽にメリークリスマスと言うなかれ

 最近上海でも当たり前のように、12月になるとクリスマス商戦が始まり、デパートの看板や新聞の広告にMerry Christmasの文字が躍る。

新聞のクリスマス広告

新聞のクリスマス広告

 まあ日本でもごくごく当たり前の光景ではあるのだが、よくよく考えるとこの「メリークリスマス」と言う言葉はキリストの誕生を祝う言葉であり、キリスト教信者の言葉である。

 それを我々日本人は宗教観に無頓着のため、単なる年末商戦のネタとして利用しているが、敬虔なクリスチャンを除いて本当の意味でのキリスト教の宗教観をもって「メリークリスマス」という言葉を遣う人はかなり少ないと思われる。

 そのくらい日本人は宗教に無頓着である。

 上海でもこの状況は同様で、敬虔なクリスチャンが街全体にいるとも思えず、かなり多くの人間が便乗してクリスマス商戦を騒いでいるに違いない。

 まあ、このようにいまや元のキリスト教を離れて一般人の共有語のようになってしまっているような「メリークリスマス」なので、信者でなくてもいつでも誰でも普通に使って良いような気もするが、実はキリスト教以外の宗教の信者からすると、この話は簡単ではないらしい。

 例えば、日本のように政教分離が原則の国の政治家が「メリークリスマス」といえば、他の宗教からすれば宗教的メッセージとして受け止められ、逆に政治問題化してしまう可能性があると言う。

 アメリカなどはもっと深刻で、キリスト教信者は確かに多いが、ユダヤ教信者なども無視できないほどの勢力で存在し、さらに対中東的な立場から言えば、中東和平へのアプローチが、イスラムの世界に対する宗教的侵略であるとの印象を避けるために、大統領などは極力宗教色を排除する配慮が必要らしい。

 ただ、あまりそこへ気を使いすぎると今度は共和党の大統領はプロテスタントの支持基盤が大きいので国内的に支持されなくなってしまう。
 故にそのバランスというかさじ加減が非常に難しいらしい。

 元々中東紛争そのものが宗教的対立を背景にした紛争であり、宗教的な対立は戦争にまで発展する良い例であり、我々が普通に使っている「メリークリスマス」と言う言葉もキリスト教そのものを表す言葉であることを忘れてしまうといらぬ対立を招いてしまうことになりかねない。
 あまり気軽にメリークリスマスというなかれである。