Tag Archives: 太陰太陽暦

ヴィヴァルディの四季が春から始まるのは何故か?

 日本人に大変親しまれているイタリアの作曲家ヴィヴァルディ作曲の「四季」
合奏協奏曲ともヴァイオリン協奏曲ともいわれるが、邦題だと「和声と創意への試み」という12曲の作品群のうちの最初の「春」「夏」「秋」「冬」4曲が、「四季」の愛称で呼ばれている。

 私ももちろん好きな曲でありブームの火付け役になったイムジチのCDはコンサートマスターが変わる度に購入し、五枚目のフェデリコ・アゴスティーニさんの版までは全て買っていた。

ところで、最近この曲に対して素朴な疑問を持った。
何故、この四季の曲は春夏秋冬の順序なのだろうか?

 我々日本人は4月1日を年度替わりにおいているので、春をスタートとした季節順序には全く違和感がないので当たり前に受け止めているが、イタリアなどの欧州は学校などの年度始まりは夏の8月或いは秋の9月になっている。

 これは中国もアメリカも同じであり、欧州サッカーなどのシーズンも同様に8月などの夏をスタートとし、6月か7月に終わるので年度の感覚は夏が境目になっているはずである。
 よってその感覚に従えばヴィヴァルディの四季も「夏」から始まっても良さそうな気がする。

 一応各曲にはそれぞれ、RV○○○と言ったリオム番号という整理番号が付けられているが、番号が若い順に春→秋→冬→夏となる。

 しかし実はこれは作曲順ではなく、後の時代の研究家が調性に基づいて整理してしまったもので作曲順序とは全く関係ないようだ。
 よって春夏秋冬の順序を探る根拠にはならない。

 ちなみに、他の作曲家の例で言えばチャイコフスキーもピアノ曲で「四季」という名前の曲を書いているが、これは1月が12月までの月ごとに各月の情景をテーマに描いたものであり、数字の順列に従ったものであって、まあその順番の理由は理解できる。

またリベル・タンゴで有名なアストール・ピアソラも「ブエノスアイレスの四季」という季節シリーズの曲を残しており、これは「夏秋冬春」の順序で、シーズン感覚は夏が年度のスタート的に扱われている。
(※アルゼンチンは南半球のため秋である3月頃が年度始まりらしく11月か12月に年度が終わる)

 このように、欧州文化の中では1年というか季節のスタートは標準的に「夏」或いは「秋」なのであり「春」スタートで書かれる四季の順序は異様な存在に見える。

 しかし、やはりもう一例「春」から始まる「四季」の曲があり、ハイドン作曲のオラトリオ「四季」は、やはり「春夏秋冬」の順番で書かれている。

 但し、このハイドンの曲の順序には理由があり、スコットランドの詩人ジェームズ・トムソンの作品を基にしていて、この詩人の作品「四季」が「春夏秋冬」であり、ハイドンはそれをそのまま受け継いだだけであり、春をスタートとする理由はこれだけではわからない。

 このトムソンの四季(1726~30)と、ヴィヴァルディの四季(1725年)はほぼ同年代ではあるがヴィヴァルディのほうが少し早く、ヴィヴァルディがトムソンに影響を受けたという仮説も成り立たない。

 結局、何故「春」をスタートとする「四季」となったかについては振り出しに戻ってしまった。

 ひょっとすると、一番最初に「春」を作曲してみた後、じゃあ四季の全部を作ろうという順序で作曲が決まったため春が先頭になったという単純なことかもしれないと考えた。

 しかし、それでは少々面白みに欠けるのでちょっと大胆な仮説を立ててみた。

 以前、「日本発祥の扇子が活躍するバレエとフラメンコ」でも書いた通り、15世紀には既に日本は南蛮貿易を通じて、ヨーロッパとの交易が始まっていたことから、その中で絵画などが渡っていた可能性があり、その絵を通じて日本の季節感のインスピ―レーションが伝わったのではないかという仮説である。

 日本の安土桃山時代には狩野派など、色彩感豊かな絵画が既に生まれている時代である。

 ジャポニスムが起きる100年以上前ではあるものの、日本の色彩感覚はヨーロッパ文化にとっては新鮮な印象を与えた可能性はあるかもしれないのである。
 しかし残念ながら具体的にヴィヴァルディのいたベネツィアに日本画が伝わったという具体的な記録は見つけられず、この可能性はかなり低いようだ。

 或いはベネツィアの先人マルコポーロが開いた中国との交易のルートにおいて、ポーロ自身やその後裔や後進たちが持ち帰った資料が、影響を与えた可能性も考えてみたが、やはり具体的な繋がりは見いだせない。

 ここで、基本に戻って世界の暦の成り立ちを調べて直してみると、ようやく答えが見えてきた。

 実はヨーロッパで広く使われている太陽暦であるグレゴリオ暦では春分の日を基準として、1年が定められているのである。

 その前身のユリウス暦でも同様に春分を基準に暦を定めており、キリスト教の宗教観の中では春が1年の始まりであり、復活祭(キリストが処刑の3日後に復活されとする日)を含め、春夏秋冬を1年のサイクルとして順序を定めていたようだ。

 つまり春をスタートとして季節を数えるのはキリスト教圏の世界では正当だったようである。
 よって、かのヴィヴァルディの四季もこのキリスト教的季節観の中で習慣づいた季節順序だったことになる。

 では逆に湧いてくる疑問が、何故世界の学校の多くは秋冬春夏など秋や夏を起点にしたサイクルをとっているのか?

これは恐らく、ユダヤ人の使っていたユダヤ暦の影響が大きいと推測される。

 ユダヤ暦は太陰太陽暦で決まる暦であり、上述のキリストの復活と絡んだ春を起点とする宗教暦と、秋に始まる政治暦があり、ユダヤ人は主に政治暦を使っていたようだ。

 つまりこの秋冬春夏の季節サイクルは、ユダヤ暦の政治暦を世界中に散らばって政治の裏舞台で活躍したとされるユダヤ商人たちが広めた結果だと推測されるのである。

 故に、ヨーロッパのキリスト教信者にとっても日本同様に春が季節のスタートである感覚自体は変わりが無いようだが、ユダヤ人によって敷かれた政治的経済的の仕組みにより、クリスチャンであっても両方の年度サイクルをこなしていることになる。

 たかが曲の順番への疑問であったが、調べていくと色んな世界の歴史が繋がりがわかってくる。

端午節句「青空で泳ぐ鯉のぼり」の図は間違い

 5月5日は日本では子供の日端午の節句となっているが、この端午の節句の風習もやはり日本では改暦によって本来の意味を失ってしまった伝統行事の一つである。

 本来、端午節というのは「旧暦の5月5日」に定められていたもので、今年2019年でいえば、6月7日が端午節となる。
 このように6月に食い込んだ端午節は、概ね梅雨の時期に差し掛かることになり、雨天であることが多くなる。

 ちなみに日本でよく使われる「五月晴れ(さつきばれ)」という言葉も本来はゴールデンウィーク周辺の晴天日を指すのではなく、旧暦の五月の梅雨の合間の晴れ間を指す言葉であり、旧暦では5月は雨の月なのである。(6月が水無月と呼ばれるのも改暦前の名残)

 その雨の多い5月に、カビなどに負けぬように、解毒作用があり剣の形に似た菖蒲湯で邪気を払い子供の健康を祈る行事として発展してきたのが、端午の節句ということになる。
 その菖蒲が花を咲かすのも、湿地が水嵩を増す新暦の6月ころであり旧暦5月なのである。

 また親が立身出世を祈り、雨の水の中を川上へ向かって泳いで遡上する鯉や上から降り注ぐ雨を滝に見立てて、鯉の滝登りの図を表したのが「鯉のぼり」つまり本来の「鯉登」ということになる。
 そういった意味では、現代の鯉のぼりのように晴天の青空の中で泳がせるのは本来の意味の絵にはならず、単なる「鯉幟(コイのノボリ)」となってしまうことになる。

 ましてや親子鯉というのは、親まで自ら出世を祈ることになり、決してマイナスの意味にはならないものの、本来の趣旨からは外れてしまう飾りであり、鯉のぼりは子供の数だけで十分であるのである。

 しかし、明治改暦以後に生まれた童謡「こいのぼり」によって、「おおきなまごいはおとうさん」と歌詞に歌われてしまったことにより、「鯉登」の意味からますます遠ざかったイメージが社会に浸透してしまっている。

 近代では新暦の5月5日が「こどもの日」とされゴールデンウィークの中に組み込まれてしまったため、端午節もその季節の情景が晴天となってしまっているが、そもそもは端午節は雨の中の行事なのである。

 何度もこのブログで書いているが、明治5年から6年への改暦によって旧暦を残さず、新暦に上においてしまたため、本来の体をなさなくなった伝統行事が日本にはたくさんある。

二十四節気を旧暦と混用してはいけない

 先日、ネットで沖縄の習俗に書かれている記事を読んでいた時、ちょっと微妙な記述を見つけた。
 沖縄の伝統行事は、基本的に旧暦の暦に合わせて行い、正月やお盆などを旧暦に合わせて行うとあり、その中に清明節が並列して説明されている。
 清明節の時期は4月の初旬とある。

 しかし、ここでおかしいと感じたのは。清明節が旧暦によって決まっている伝統行事かのような印象で書かれていることであった。
 清明節は確かに伝統的行事の一つではあるが、清明節は旧暦ではなく二十四節気によって時期が決まってくるものであり、記事の説明としては確かにそうなっている。
ただ、やはり一緒くたになって扱われている書き方にはやや抵抗感を覚える。

ここで旧暦と二十四節気が何かを改めて簡単に説明すると、旧暦と呼ばれる太陰太陽暦は、月の満ち欠けのサイクルを一か月として暦を数え、太陽による季節変動に合わせて、19年に7回程度の割合で閏月を加えることによって、季節のずれを最小限に修正した状態で概ね正確に進む暦である。
 これに対して、二十四節気というのは、黄道(天空上の太陽の通り道)を二十四等分し、季節の気候変化を約15日単位で示したものである。(定気法による場合)

例えば上記の二十四節気の「清明」は、立春を起点とした場合は5番目となる節季で、つまり立春を基点として太陽が黄道上を60度進んだ時点が清明となり、それが新暦(グレゴリオ暦)で言うところ4月5日頃に該当する。

 従ってその位置は毎年ほぼ固定であり、旧暦の日付のように新暦上でそれほど大幅に変動するものではない。
 つまり発想として二十四節気は太陽暦に近く、月を基準とした太陰太陽暦とは全く異なるわけであり、そもそもとして二十四節気自体は暦でもなく単なる季節の目安である。

 要するに、「清明節」は太陽暦的な尺度で清明節の日付が決まっている時点で。毎年だいたい同じ日の春分の日や秋分の日、或いは夏至・冬至と同じなのであり、「清明節」を旧暦の行事のような印象で扱う時点で間違っていることになる。

 沖縄の伝統行事の中で、清明節は大切な位置を占めてはいるが、それは旧暦文化が息づいていることとはその意味合いが違うのであり、単に我々本土に清明節の習慣が残らなかったことの意味の方が実は大きく、暦は関係ないのである。

 ただ沖縄の人たちが季節感を大事にして伝統を守っているという意味においては、旧暦で行事を行うということと清明節を守って行っていることは同義でもあると言える。
むしろ季節感を失って伝統行事を形だけにしてしまった本土側のおかしさを浮き彫りにしてくれるという意味では、沖縄の年中行事は貴重な比較対象となる。

伝統行事を伝統という壁の向こう側に押し込んで放置していると、その伝統行事が何故生まれその日に行われことが分からず、結果旧暦と二十四節気の違いさえ分からなくなってしまうのかもしれない。

桃の花の咲かない桃の節句「ひな祭り」

日本では今日3月3日はひな祭りとされている。

ひな祭りは別名「桃の節句」とされて、童謡「うれしいひなまつり」の中でも「…お花をあげましょ、桃の花」と歌詞に歌われている。

しかし、実際には日本でこのひな祭りの時期に桃の花が咲くことはあり得ない。

よほど異常気象がなければ日本で桃の花が咲くのは早くても3月末から4月初旬にかけてで、4月こそ桃の花の最盛期であり、3月の初旬に桃の花が咲くことは無いのである。

では何故「桃の節句」などと言われてしまうのか?

それは、ひな祭りが旧暦(太陰太陽暦)における行事に由来するものであるからである。

元々ひな祭りは旧暦3月3日の暖かくなった季節に行われていた祭りであり、それを明治6年の改暦以降も改暦によって季節感がずれてしまったにも関わらず、現在は太陽暦(グレゴリオ)暦)の3月3日という日付のみが残って、行事を行っているのである。

つまり世の中が便利になって桃の花の存在などどうでも良い人々が騒いでいるのが新暦における現代の「3月3日版ひな祭り」ともいえる

ただ、この季節の違和感をよしとせず、夏のお盆同様に月後れの4月3日をひな祭りとしている地域も、日本各地にある。
また、旧暦に従ってひな祭りを行う地域もあるようで、今年で言えば2019年4月7日がひな祭り当日となる。

4月3日や4月7日であれば、桃の花も開き始めた頃であり、野山に毛氈を敷いたお雛様を準備し、宴を開くのは違和感がないであろう。

しかし、現代では何故か3月3日のひな祭りが主流であるかのように喧伝されている。

それは何故か?

まず一つの理由として、月後れの4月3日や旧暦の3月3日は年度替わりの時期でもあり、ひな祭りのような行事ごとを行うにはあまり都合が良くないという現代の社会的事情がある。

さらに、ほぼ同時期に桜の花の咲く時期が重なってしまい、ひな祭りの影が薄くなってしまうという理由があり、時期をずらした新暦の3月3日に置いたのであろうと察する。

そしてこれが一番大きい理由であろうと思われるのが、商業ビジネス的な戦略に載せられているという意味があるのではないかということ。

商業の世界では、新暦上では新年を迎えた正月以降、春の暖かくなる時期まで閑散期が続き、消費者がお金を使うタイミングがない。
そこでひな祭りを年中行事の空白時期に固定して、ひな人形やら宴会やらでお金を使わせようという目論見なのではないか。

今でこそ、この時期には「バレンタインズデー」や「節分の恵方巻」などの新たな商機が生まれているが、それまでは冬は商人にとっても冬の時期であり、その商業イベントが3月3日のひな祭り商戦として伝統行事をアピールされてきたように思える。

これが旧暦や月後れの時期のひな祭りでは、上述のように桜の花見に隠れてしまうため商機を1回損することになり、離れた時期に分けて実施する必要があったのだろう。

悲しいかな日本の家庭は「伝統」という言葉に弱く、特に「娘」の幸せに関する支出には金に糸目をつけない傾向があり、成人式の晴れ着や雛飾りには大きな支出が当たり前だと刷り込まされているため、そこから抜け出せない。
そういった心理を巧みに突かれて実施されているのが現代のひな祭りで、横並びから逸脱する勇気を持てない日本人が、桃の花も咲かない桃の節句をお祝いさせられているのが現状なのだと思う。

 

 

静かな春節

 今日、中国では春節を迎えた。

 中国というか、日本が勝手に過去に太陰太陽暦を捨ててしまっただけで、春節の基準となる月齢上の新月の意味では、日本も中国も関係なく今年2019年は今日2月5日が春節となる。
 日本でも明治5年の改暦まではこの日を春節、つまり正月と扱っていたわけであり、仮に日本が改暦せず現在まで太陰太陽暦を使用していれば、日本も今日が正月として祝われていたはずである。
 以前「春節にあって元日にない根拠」でも書いたが、日本の正月は太陽暦で動く西暦上の1月1日を正月としてしまったために、自然との一体感という意味においてはほとんど意味のない日を正月としてしまっている。

 自国の伝統行事を標榜しながら西洋のキリスト教文化の定めた基準・日付で伝統行事を行っており、非常にちぐはぐな形式文化となってしまっているのである。

 さて、その春節正月の元祖と言える中国であるが、数年前から上海の春節は、非常に寂しいというか静かな日となってしまっている。
 春節の象徴とも言うべき爆竹が上海市内で禁止されてしまったからである。

中国のカレンダーの春節表記

 少なくとも3年くらい前までは春節を迎える夜中の0時頃は激しく爆竹や花火が鳴らされ、まるで「ここは戦地か」と思うほど非常に五月蠅い騒音とも呼べる音が鳴り響いていた。
 
 ところが、中国全土で大気汚染が非常に深刻化していたため、その汚染源の一つとして春節の花火がターゲットにされて、上海市内の外環線内での花火の実施が禁止されてしまったのである。

 本当に花火や爆竹が汚染源として重大であったかはともかく、象徴として禁止されてしまったのである。
 記憶が正しければ、確か2016年頃には上海は静かな春節を迎えるようになっていたという気がする、
 まあ、上海以外の外地や田舎では相変わらず花火が上がる習慣もまだ残っているようだが、上海における花火は過去のものとなってしまった。

 そういう状況の中、大晦日にあたる「除夕」に出歩いても非常に静かで寂しさを覚える。

 地方出身者は田舎に帰り、上海の人は海外に出かけているとされる
 まあ家庭によっては中国版の紅白と言われる「春晩」という歌番組を自宅で見ているらしいが、私は興味もなく中国人の家族があるわけでもないので、日常の延長でYOUTUBEなど動画を見て時間を過ごし、0時を待たずに寝てしまう。

 ここ数年同様に何とも静かな上海の春節である。

 ところが今日になって日本のニュースをチェックしてみると大勢の中国人が長期連休を利用して日本を訪れており、東京タワーが春節仕様でライトアップされたり、日本の銀座が中国人で非常に賑やかであるようなことが報道されていた。
 どうやら上海の春節は日本に引っ越ししていたようである。